圆觉经(一)

什么是无明呢?一切众生从无始以来,只因认识上的种种颠倒,就像迷途的人一样,分不清方向。其颠倒表现在:虚妄的执着地、水、火、风四种元素的组合,认为那就是自己的身体,又把眼、耳、鼻、舌、身、意所觉察到的幻影妄执为自己真实的印象。正如有眼疾的人,眼里幻见空中有花,又看见月亮有重影就认为有两个月亮一样。

空中实际上并无花可言,这只是病人的妄心幻执而已。由于有了这种妄心幻执的认识,进而不但把迷惑的空花当作事情的本质,而且还看不出产生空花认识的错误根源之所在。所以,若执空花为实有,则必定要轮转于生死之中。这便是无明。

这种无明没有自己的实在性,只是一种虚幻妄执。就像做梦的人一样,梦中见物以为是有,醒来时空无一物,全然没有任何所得。又如空花是在虚空中消失的,谁也不能说出它消失到哪儿去了。为什么呢?因为它本来就空幻不实,本来就是无中生有。

一切众生其实都是处于无生之中,但他们却妄见有生有灭,因此就轮转于生死之中,而不得解脱。

然而像佛那样修行获得圆满觉悟的人,掌握了空花无实的知识,因而就不会在生死中轮转,也不会让身心受生死轮转的束缚。这不是因为他采取修行的行为而导致的,而是事情本来就是如此。达到了觉悟的人,体会到能够认知这一切虚幻的其实也不是一个实在的东西,所以“它”不是“有”;但因为“它”能体会虚幻,所以“它”也不是“无”。可以称之为顺应自然的一种“净觉”,主体的心和心外的客观环境两者都被忘掉,随顺运行而无有障碍。

为什么呢?因为它是空性的,是恒常不动的,在如来藏中不生不灭,看问题是不带角度和立场的,就像自然界的存在一样它就在那里,但它是一种圆满的存在,无处不在的存在。我们今天的修行,就是要修证到明了这一切。

道德经(一)

我这里要论的道,是宇宙终极真理,普遍规律,神灵的最高级形式。人们可以通过修炼来了解它,甚至达到它,但它不是人们头脑中一般理解的那个道。因为道是不可以通过读书来概念化地认识它的,而必须通过亲身修炼而逐渐体验。道,是对既超然于宇宙万物(时、空、天、地、人、文、事、物、自然界、灵界)概念之外,而又存在于宇宙万物之中的一种神妙东西的名号称谓。

道这个名词,可以用来称呼本经所要研究的那个道,但不是通常人们对道这个名词解释的那么狭义。即使在道还没有名称的时候,它就是万物在还没有开始之前的那个宇宙状态了。当我们给了道这个名称的时候,是因为我们认为是它创造了这个世界,宇宙万物因它而形成,所以说它是宇宙的母亲。修道真人在彻底消除了本身的欲望的时候,才可以得到道,也就是能够无限地洞察宇宙万物的奥妙玄机。平常人本身在还有欲望的时候,他对道的研究就只能限于对世间事物规律的观察。这两者,同出于道之本,但名称虽相同而实际差别很大,但都可以说是很玄妙的。

只有在玄妙之中的玄妙之处,无限地洞察宇宙万物的奥妙玄机,才是本经要讲的终极之道,这才是化生宇宙万物的本原,是生发一切事物的根本,是阴阳万有变化的总法门。

我们这里说的道,本性为一,不为二;一是绝对的,二是相对的,一分为二是有条件的,不是僵化的,固定不变的,这个就是自然辩证法。所谓一,是说看问题要看整体和全局,不可以一叶障目,而看不到森林。一心才是道心,是自然心,二心是对立心、分别心,非道心也。道是绝对真理,而不是相对概念。

二是怎么产生的?

当人们能够认识什么是美与什么是好的时候,什么是丑与什么是坏的概念就产生了。有“有”的概念必然就有“无”的概念,有与无是相对产生的;有难的概念必然有易的概念,难与易是相对促成的; 有长的概念必有短的概念,长与短是相对比较的;有高的概念必有低的概念,高与低是相对才存在的;有音必有声,音与声是相对才显出好听和不好听的;有先必有后,先与后的概念也是时间上相对比较而言的。这都是一种相对的概念,而相对的概念都是相互依存的。并且,在自然辩证法中,任何事物对立的一方,都在向对方转变之中。孤立的一方,静止的一方,都只是幻象。

因此,我们在社会生产、日常生活和养身修行中,不可以陷于这种相对概念之中,那样就会有心无心地追求一种极致。物极必反,有追求就会有失落,有希望就会有失望。过份的专注和执着于相对概念之一方,就会利于局部而害于全局。因为相对概念本身就是一方依赖于另一方而生存的,失去了对方,己方也就不复存在了。宇宙万物,阴生阳消,阳长阴息,周流变化,循环往复,这是永远存在着的自然规律,相对于那些相对的概念,这些才是绝对的东西。正因为如此,智慧的圣人贤哲们,首先要修无分别心,不是不善于区别对待,不是不知善恶的区别,而是在做事时要无分别心地去做事,不以二心去做,要看到事物转变的一面,要知道二必须统一于一。我们不带分别心去待人做事,身教重于言教,这个才合乎自然辩证法,合乎道。宇宙大自然,其实都是这样运行变化,而不是一种对立僵化的概念。

理论是灰色的,生命之树常绿。天地生养万物而不独自占有,认真去成就某些东西而不是在概念里夸夸其谈,帮助了该帮助的不自认为有功,这才是辨证思维。圣人贤哲,正是因为能够顺应自然,为无为之为,且不认为自己有功,所以才能功德无量而与天地共存。

道家太乙金华经(一)

吕祖说:自然,就是道。道没有形像;仅仅是一个性,一个元神而已。性命是看不见,也摸不着,只寄托在天光上,天光也是看不见,摸不着,只寄托在两眼上。

自古以来仙真传道,都是口口相传,传授一个,成功一个,自从太上点化东华,一直递传到我吕某,以及传递到道教南北两宗,全真道教可称谓极盛了。不过说是盛,盛在人数众多;其实是衰,衰在心传断绝,直致今日,真是泛滥到极点,凌替到了极点。物极必反。于是净明派的许祖站出来慈悲普渡,提出教外别传的原则,来接纳根器不凡的人,听道者可算是千载难逢,学道者可算一时机遇,大家都要体会许祖度人的苦心。欲修此道之人,必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟,然后才能谈到修真悟性。我现在荣幸的担任度师,先讲解一下“太乙金华宗旨”,以后再逐章细为介绍。

所谓“太乙”者就是无上的代名词之称,一般炼功的法诀虽有很多种法,但都要借有为之术,以达无为之境,所以并不是一步登天、一下就进入无为之境。而我这里所传授的宗旨有些不同,一开头就直接提出性功,不落第二法门,所以更为玄妙。

所谓“金华”也就是光。那光有什么颜色?不过取像于金质的华采。用这个名词,内涵包藏着一个“光”字在内,这就是先天太乙的真气。入药镜所说:“水乡铅,只一味”者,就是说这个。

回光的功夫,全用逆法,注想天心。天心是位居于日和月(左右眼)的中间。《黄庭经》云:“寸田尺宅可治生”,那尺宅,指的是人的面部;面部有块一寸见方的田,那不是指天心,又是指什么?这一方寸的地方,居然有森罗萧台之胜景,玉京丹阙之奇观,它是最虚最灵的神居住之处,儒家称它为“虚中”;释家称它为“灵台”;道家的称乎更多,有“祖土”、“黄庭”、“玄关”、“先天窍”等等。原来那天心就像一家宅院一样;那光是这家宅院的主人翁,所以只要一回光,则周身之气都要上朝头顶,就像圣王定都建朝,万邦都持有玉帛前来朝贺;又像主人精明,奴婢自然俯首听命,各司其职。

各位只要实行回光,就是无上妙谛。不过要注意,那光易动而难定,回光一久,那光就会渐渐凝结成自然法身,最终能够凝神于九霄之上。《心印经》所讲的“默朝上帝,一纪飞升”者就是指此也。

实行宗旨,别无更进一步的功法,只在纯想天心。楞严经云:“纯想即飞,必生天上”。那天,并不是指蓝蓝的天,而是隐喻法身在乾宫(头顶)生成是也。乾为天,日久天长,自然就会身外有身。

金华也就是金丹,它的神明变化,随各人的心而不同。这里面的妙诀,虽然没有丝毫差池,然而这功法却十分灵活。全靠聪明,又要沉静。故不是最聪明的人不能实行,不是最沉静的人不能坚持。