闲云解读金刚经

经文曰“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”又曰:“离一切诸相,即名诸佛。”又曰:“凡夫者,如来说则非凡夫。” 又曰:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知、如是见、如是信解,不生法相。”

什么是相,相就是人们对头脑中的印象、概念产生的一种执着。

例如修行人,如果一味地念经、念咒、念佛号,其他什么都不顾,以为这样才是修行,这样才有可能成佛。这就是执着在经、咒、佛号的相上了。

再如修行人,如果一味地打坐,除了睡觉、吃喝拉撒之外,整天打坐,以为这样才是修行,这样才能成佛。这就是执着在打坐的相上了。

再如修行人,如果一味地强调吃素,一点荤腥都不敢沾,以为这样才是修行,这样才能成佛。这就是执着在吃素的相上了。

按照《金刚经》的说法,这样的修行和追求,就是在追求虚妄的东西。我们修行人,只有不去追求这些虚妄的东西,放下了执着,才有见到我们的本来自性的可能。

我们放下一切执着,就可以见到我们的本来自性,就是可以见到佛了!

自性就等于佛,我们自己本身就是佛之一员,为什么还要到外面去寻找佛呢?

有人说:“佛有三身:法身、报身、化身。我们是凡夫啊,我们的三身在哪里?

我们的法身,是我们的自性,我称之为大智慧。它不生不灭,不增不减,不垢不净,无所不在,无所不知。我们的报身,就是我们的肉体,它有生有灭,有增有减,有垢有净,只在一处,所知有限。我们的化身,就是我们的灵魂,它随缘变化,随业轮回。

如果我们贪心很重,患得患失。我们的化身必然往下坠落,来世则投生于畜生道或者饿鬼道。

如果我们的嗔心很重,恨别人或恨自己,杀害了别人,或者自杀。那就是杀了报身佛(别人也是佛),来世必然下地狱。

如果我们痴心很重,一生执着于相,使本身具有的大智慧没机会显露。我们就产生了无明,得不到解脱,生生世世都将在六道中轮回不已。

佛法介绍对治贪、嗔、痴的方法,是用戒、定、慧。戒以治嗔,定以治贪,慧以治痴。戒的常用方法就是吃素和不杀生,定的常用方法就是打坐,慧的常用方法是读经。这些都属于佛法,但前提是不能执着,不能住相,不能生法相。一住相,就不是佛法了。

 

经文曰“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。”又曰“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法, 即得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰:“一切法皆是佛法。”又曰:“是法平等,无有高下。”又曰:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”又曰“一切法无我,得成于忍。”

“阿耨多罗三藐三菩提”,梵语的译音,意译为“无上正等正觉”。佛教认为,若得到这种无上的、正确的、普遍的觉智,即名为“佛”。所以我用了一个大家容易听得懂的词“大智慧”,来说明和代表这个“阿耨多罗三藐三菩提”。

佛在《金刚经》中说:要得到大智慧并没有“定法”。这句话的意思就是说,不是只有“华山一路”,而是“条条道路通罗马”。所以,世界上凡是劝人向善的法门,只要做到了无我相、人相、众生相、寿者相,都可以得到大智慧。在这个意义上说,一切法门都可以成为“佛法”。

佛进一步说,任何法门之间,并没有高下的区别。那么,基督教也好,回教也好,道教也好,大家都是平等的。大家都是“无为法”。什么是“无为法”呢?就是说,无论教主们口吐莲花,说得天花乱坠,若听者不开悟就白搭。能否得到解脱全在于听者本人的觉悟和修行。只有他们自己觉悟了,才有可能通过自身的修行来实现,谁也不能代替。所以佛在《金刚经》里说: “我这样使无量无数之多的众生得到解脱,然而实际上,没有哪个众生是我替他解脱的。”

佛说:“是法平等,无有高下。”我们不要把佛的这个表态理解为佛教的包容性,理解为佛的宽宏大量。如果这样理解,我们就是诽谤佛了。因为如果那样理解的话,就把佛放到高于一切的位置上了,把佛与大家之间划了一道不可逾越的鸿沟。

然而佛从世界的真相的角度,强调平等无二。佛不仅与基督、默罕默德、老子平等无二,佛与众生也是平等无二的。在佛的心目中,甚至那些处在地狱道、恶鬼道、畜生道的众生,与佛也是平等无二的。

佛讲的佛法与基督教、回教、道教的传道方法,本质上也是平等无二的。所不同的是,大家面对的受众不同,其分布地区民族历史文化不同,而传教布道的方式有所差别而已。所以佛才说:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”

虽然教化对象不同,而教法本质上却是相通的,其核心就是要受众做到“无我”。例如基督教,圣经上说:“把你的一切交给主”,又说:“信主你就得救”。这难道不是叫你“无我”吗?

但是,就像很多虔诚的佛教徒始终没有开悟一样,基督教、回教、道教的信徒们,真正能开悟和“得救”的,少之又少。这是为什么呢?佛说,是因为大家没有做到“忍”;只有做到“忍“的人,修行才是成功的。

什么是“忍”?这里不是忍耐的意思。而是指在修行中的一种状态。通俗地讲,修行人若开悟了,就能悟出一切都是无生无灭的道理,即明心见性了。这种开悟的境界,在初期阶段,是常常容易退转的,一时记得,一时不记得,对这种无生无灭的境界不能一贯保持。但继续修行,就可以安住在这种境界中,这种安住不退,有“忍”的意味,所以佛把这种能够安住于无生无灭境界状态,称为“无生法忍”。

这就是为什么佛会说: “一切法无我,得成于忍。”

经文曰“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心 ,应云何住?云何降伏其心?”又曰 “不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。” 又曰“应无所住而生其心。又曰“应生清净心。”又曰:“佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。”、“如来说:世界,非世界。”、“所言善法者, 如来说非善法 。”、“众生众生者,如来说非众生。”

“应云何住?云何降伏其心?”这个是《金刚经》的主题,整部《金刚经》都围绕这个问题而展开。须菩提问:“如果有人发心要解脱,要成佛,他的心念要放在什么上?要注意些什么?”佛给出的答案是:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”

这个答案包括两个部分的内容:(一)住色、声、香、味、触、法,就是住相;不应住,就是不应该把心念住在相上。这个是讲不要“执迷”。(二)“应生无所住心”就是说,要保持一个警觉之心,随时警觉不让心念住在相上。“应生心”,这个是讲不要“不悟”。合起来理解,就是不要执迷不悟。

但是,佛说“应无所住”,既然我们已经做到无所住了,为什么佛还要我们“而生其心”呢?这不是画蛇添足吗?那么我们要生的这个心,应该是什么样的心才是佛的意思呢?

佛说:“应生清净心”。

什么是清净心呢?佛没有详细说。但我们知道,如果海水不清净的时候,海底的东西就看不清楚了。同样,如果心里不清净的时候,看问题就不清楚了,就会出问题,就会显得没有智慧。

再者,佛虽然没有详细说怎么个生清净心,但《金刚经》里佛讲的话,就已经把怎么个生清净心的秘密泄露出来了。我们看经文中,很多地方都用了“什么什么,佛说非什么什么”、“什么什么,如来说非什么什么”这样的句式。也就是,任何一个东西,佛都是要从否定的角度去看。

依据佛家的理论,在这有相的万有世界里,一切现象皆属“二法”范畴,亦称之为“正反二性”。这是指任何事物、任何概念都存在着相对的一方,而且两者之间还存在着互相依赖,互相转化的微妙关系。实际上,在这万有的世界里,没有任一现象不属“二性”的,没有例外。而凡属于“二性”之现象,都不可能是永恒的,其都会由一个极端转向另一相对的极端,来回往返,周而复始,这也是《易经》上讲的“物极必反”的道理。任何事物不可能停止在某一现象而永恒不移,其终究还是会变去的。只不过是由量变开始,质变为终,量变引起质变。变是绝对的,不变是相对的,只是暂时的。任何事物和概念,无时无刻不在向其对立面的转化过程中。《易经》称之为“变易”,而佛家则以“无常”来形容,现代的语言则可以称之为“辨证法”。

如果有个A,慢慢又会变成B;而这个B,又会慢慢变成A。永远都这么变来变去的,我们能说它是A还是B吗?说它是A不对,说它是B也不对。所以我们的心念不能跟着它们变来变去,把自己也变糊涂了。如果我们静下心来,能把二性的东西,看成一个统一体,即是把“二”看成“一”。这就是透过“二”的现象,看到“一”的本质。所以佛法有“不二法门”之说。

若从这个角度去理解,生清净心可以理解为,对于A会变成B的问题,不能站在A 的角度看,也不能站在B的角度看。而要静下心来,从非A非B的角度看问题。总而言之,是要辨证地看问题,要透过现象看本质。

如果我们的心念能够不住于事物和概念的表面现象,又能够透过现象看本质地认识问题和解决问题,我们离佛对我们的要求就不远了。

 

圆觉经(一)

什么是无明呢?一切众生从无始以来,只因认识上的种种颠倒,就像迷途的人一样,分不清方向。其颠倒表现在:虚妄的执着地、水、火、风四种元素的组合,认为那就是自己的身体,又把眼、耳、鼻、舌、身、意所觉察到的幻影妄执为自己真实的印象。正如有眼疾的人,眼里幻见空中有花,又看见月亮有重影就认为有两个月亮一样。

空中实际上并无花可言,这只是病人的妄心幻执而已。由于有了这种妄心幻执的认识,进而不但把迷惑的空花当作事情的本质,而且还看不出产生空花认识的错误根源之所在。所以,若执空花为实有,则必定要轮转于生死之中。这便是无明。

这种无明没有自己的实在性,只是一种虚幻妄执。就像做梦的人一样,梦中见物以为是有,醒来时空无一物,全然没有任何所得。又如空花是在虚空中消失的,谁也不能说出它消失到哪儿去了。为什么呢?因为它本来就空幻不实,本来就是无中生有。

一切众生其实都是处于无生之中,但他们却妄见有生有灭,因此就轮转于生死之中,而不得解脱。

然而像佛那样修行获得圆满觉悟的人,掌握了空花无实的知识,因而就不会在生死中轮转,也不会让身心受生死轮转的束缚。这不是因为他采取修行的行为而导致的,而是事情本来就是如此。达到了觉悟的人,体会到能够认知这一切虚幻的其实也不是一个实在的东西,所以“它”不是“有”;但因为“它”能体会虚幻,所以“它”也不是“无”。可以称之为顺应自然的一种“净觉”,主体的心和心外的客观环境两者都被忘掉,随顺运行而无有障碍。

为什么呢?因为它是空性的,是恒常不动的,在如来藏中不生不灭,看问题是不带角度和立场的,就像自然界的存在一样它就在那里,但它是一种圆满的存在,无处不在的存在。我们今天的修行,就是要修证到明了这一切。

道德经(一)

我这里要论的道,是宇宙终极真理,普遍规律,神灵的最高级形式。人们可以通过修炼来了解它,甚至达到它,但它不是人们头脑中一般理解的那个道。因为道是不可以通过读书来概念化地认识它的,而必须通过亲身修炼而逐渐体验。道,是对既超然于宇宙万物(时、空、天、地、人、文、事、物、自然界、灵界)概念之外,而又存在于宇宙万物之中的一种神妙东西的名号称谓。

道这个名词,可以用来称呼本经所要研究的那个道,但不是通常人们对道这个名词解释的那么狭义。即使在道还没有名称的时候,它就是万物在还没有开始之前的那个宇宙状态了。当我们给了道这个名称的时候,是因为我们认为是它创造了这个世界,宇宙万物因它而形成,所以说它是宇宙的母亲。修道真人在彻底消除了本身的欲望的时候,才可以得到道,也就是能够无限地洞察宇宙万物的奥妙玄机。平常人本身在还有欲望的时候,他对道的研究就只能限于对世间事物规律的观察。这两者,同出于道之本,但名称虽相同而实际差别很大,但都可以说是很玄妙的。

只有在玄妙之中的玄妙之处,无限地洞察宇宙万物的奥妙玄机,才是本经要讲的终极之道,这才是化生宇宙万物的本原,是生发一切事物的根本,是阴阳万有变化的总法门。

我们这里说的道,本性为一,不为二;一是绝对的,二是相对的,一分为二是有条件的,不是僵化的,固定不变的,这个就是自然辩证法。所谓一,是说看问题要看整体和全局,不可以一叶障目,而看不到森林。一心才是道心,是自然心,二心是对立心、分别心,非道心也。道是绝对真理,而不是相对概念。

二是怎么产生的?

当人们能够认识什么是美与什么是好的时候,什么是丑与什么是坏的概念就产生了。有“有”的概念必然就有“无”的概念,有与无是相对产生的;有难的概念必然有易的概念,难与易是相对促成的; 有长的概念必有短的概念,长与短是相对比较的;有高的概念必有低的概念,高与低是相对才存在的;有音必有声,音与声是相对才显出好听和不好听的;有先必有后,先与后的概念也是时间上相对比较而言的。这都是一种相对的概念,而相对的概念都是相互依存的。并且,在自然辩证法中,任何事物对立的一方,都在向对方转变之中。孤立的一方,静止的一方,都只是幻象。

因此,我们在社会生产、日常生活和养身修行中,不可以陷于这种相对概念之中,那样就会有心无心地追求一种极致。物极必反,有追求就会有失落,有希望就会有失望。过份的专注和执着于相对概念之一方,就会利于局部而害于全局。因为相对概念本身就是一方依赖于另一方而生存的,失去了对方,己方也就不复存在了。宇宙万物,阴生阳消,阳长阴息,周流变化,循环往复,这是永远存在着的自然规律,相对于那些相对的概念,这些才是绝对的东西。正因为如此,智慧的圣人贤哲们,首先要修无分别心,不是不善于区别对待,不是不知善恶的区别,而是在做事时要无分别心地去做事,不以二心去做,要看到事物转变的一面,要知道二必须统一于一。我们不带分别心去待人做事,身教重于言教,这个才合乎自然辩证法,合乎道。宇宙大自然,其实都是这样运行变化,而不是一种对立僵化的概念。

理论是灰色的,生命之树常绿。天地生养万物而不独自占有,认真去成就某些东西而不是在概念里夸夸其谈,帮助了该帮助的不自认为有功,这才是辨证思维。圣人贤哲,正是因为能够顺应自然,为无为之为,且不认为自己有功,所以才能功德无量而与天地共存。

道家太乙金华经(一)

吕祖说:自然,就是道。道没有形像;仅仅是一个性,一个元神而已。性命是看不见,也摸不着,只寄托在天光上,天光也是看不见,摸不着,只寄托在两眼上。

自古以来仙真传道,都是口口相传,传授一个,成功一个,自从太上点化东华,一直递传到我吕某,以及传递到道教南北两宗,全真道教可称谓极盛了。不过说是盛,盛在人数众多;其实是衰,衰在心传断绝,直致今日,真是泛滥到极点,凌替到了极点。物极必反。于是净明派的许祖站出来慈悲普渡,提出教外别传的原则,来接纳根器不凡的人,听道者可算是千载难逢,学道者可算一时机遇,大家都要体会许祖度人的苦心。欲修此道之人,必须在日常生活中和待人处世方面立定脚跟,然后才能谈到修真悟性。我现在荣幸的担任度师,先讲解一下“太乙金华宗旨”,以后再逐章细为介绍。

所谓“太乙”者就是无上的代名词之称,一般炼功的法诀虽有很多种法,但都要借有为之术,以达无为之境,所以并不是一步登天、一下就进入无为之境。而我这里所传授的宗旨有些不同,一开头就直接提出性功,不落第二法门,所以更为玄妙。

所谓“金华”也就是光。那光有什么颜色?不过取像于金质的华采。用这个名词,内涵包藏着一个“光”字在内,这就是先天太乙的真气。入药镜所说:“水乡铅,只一味”者,就是说这个。

回光的功夫,全用逆法,注想天心。天心是位居于日和月(左右眼)的中间。《黄庭经》云:“寸田尺宅可治生”,那尺宅,指的是人的面部;面部有块一寸见方的田,那不是指天心,又是指什么?这一方寸的地方,居然有森罗萧台之胜景,玉京丹阙之奇观,它是最虚最灵的神居住之处,儒家称它为“虚中”;释家称它为“灵台”;道家的称乎更多,有“祖土”、“黄庭”、“玄关”、“先天窍”等等。原来那天心就像一家宅院一样;那光是这家宅院的主人翁,所以只要一回光,则周身之气都要上朝头顶,就像圣王定都建朝,万邦都持有玉帛前来朝贺;又像主人精明,奴婢自然俯首听命,各司其职。

各位只要实行回光,就是无上妙谛。不过要注意,那光易动而难定,回光一久,那光就会渐渐凝结成自然法身,最终能够凝神于九霄之上。《心印经》所讲的“默朝上帝,一纪飞升”者就是指此也。

实行宗旨,别无更进一步的功法,只在纯想天心。楞严经云:“纯想即飞,必生天上”。那天,并不是指蓝蓝的天,而是隐喻法身在乾宫(头顶)生成是也。乾为天,日久天长,自然就会身外有身。

金华也就是金丹,它的神明变化,随各人的心而不同。这里面的妙诀,虽然没有丝毫差池,然而这功法却十分灵活。全靠聪明,又要沉静。故不是最聪明的人不能实行,不是最沉静的人不能坚持。