闲云解读金刚经

经文曰“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”又曰:“离一切诸相,即名诸佛。”又曰:“凡夫者,如来说则非凡夫。” 又曰:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知、如是见、如是信解,不生法相。”

什么是相,相就是人们对头脑中的印象、概念产生的一种执着。

例如修行人,如果一味地念经、念咒、念佛号,其他什么都不顾,以为这样才是修行,这样才有可能成佛。这就是执着在经、咒、佛号的相上了。

再如修行人,如果一味地打坐,除了睡觉、吃喝拉撒之外,整天打坐,以为这样才是修行,这样才能成佛。这就是执着在打坐的相上了。

再如修行人,如果一味地强调吃素,一点荤腥都不敢沾,以为这样才是修行,这样才能成佛。这就是执着在吃素的相上了。

按照《金刚经》的说法,这样的修行和追求,就是在追求虚妄的东西。我们修行人,只有不去追求这些虚妄的东西,放下了执着,才有见到我们的本来自性的可能。

我们放下一切执着,就可以见到我们的本来自性,就是可以见到佛了!

自性就等于佛,我们自己本身就是佛之一员,为什么还要到外面去寻找佛呢?

有人说:“佛有三身:法身、报身、化身。我们是凡夫啊,我们的三身在哪里?

我们的法身,是我们的自性,我称之为大智慧。它不生不灭,不增不减,不垢不净,无所不在,无所不知。我们的报身,就是我们的肉体,它有生有灭,有增有减,有垢有净,只在一处,所知有限。我们的化身,就是我们的灵魂,它随缘变化,随业轮回。

如果我们贪心很重,患得患失。我们的化身必然往下坠落,来世则投生于畜生道或者饿鬼道。

如果我们的嗔心很重,恨别人或恨自己,杀害了别人,或者自杀。那就是杀了报身佛(别人也是佛),来世必然下地狱。

如果我们痴心很重,一生执着于相,使本身具有的大智慧没机会显露。我们就产生了无明,得不到解脱,生生世世都将在六道中轮回不已。

佛法介绍对治贪、嗔、痴的方法,是用戒、定、慧。戒以治嗔,定以治贪,慧以治痴。戒的常用方法就是吃素和不杀生,定的常用方法就是打坐,慧的常用方法是读经。这些都属于佛法,但前提是不能执着,不能住相,不能生法相。一住相,就不是佛法了。

 

经文曰“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。”又曰“以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法, 即得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰:“一切法皆是佛法。”又曰:“是法平等,无有高下。”又曰:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”又曰“一切法无我,得成于忍。”

“阿耨多罗三藐三菩提”,梵语的译音,意译为“无上正等正觉”。佛教认为,若得到这种无上的、正确的、普遍的觉智,即名为“佛”。所以我用了一个大家容易听得懂的词“大智慧”,来说明和代表这个“阿耨多罗三藐三菩提”。

佛在《金刚经》中说:要得到大智慧并没有“定法”。这句话的意思就是说,不是只有“华山一路”,而是“条条道路通罗马”。所以,世界上凡是劝人向善的法门,只要做到了无我相、人相、众生相、寿者相,都可以得到大智慧。在这个意义上说,一切法门都可以成为“佛法”。

佛进一步说,任何法门之间,并没有高下的区别。那么,基督教也好,回教也好,道教也好,大家都是平等的。大家都是“无为法”。什么是“无为法”呢?就是说,无论教主们口吐莲花,说得天花乱坠,若听者不开悟就白搭。能否得到解脱全在于听者本人的觉悟和修行。只有他们自己觉悟了,才有可能通过自身的修行来实现,谁也不能代替。所以佛在《金刚经》里说: “我这样使无量无数之多的众生得到解脱,然而实际上,没有哪个众生是我替他解脱的。”

佛说:“是法平等,无有高下。”我们不要把佛的这个表态理解为佛教的包容性,理解为佛的宽宏大量。如果这样理解,我们就是诽谤佛了。因为如果那样理解的话,就把佛放到高于一切的位置上了,把佛与大家之间划了一道不可逾越的鸿沟。

然而佛从世界的真相的角度,强调平等无二。佛不仅与基督、默罕默德、老子平等无二,佛与众生也是平等无二的。在佛的心目中,甚至那些处在地狱道、恶鬼道、畜生道的众生,与佛也是平等无二的。

佛讲的佛法与基督教、回教、道教的传道方法,本质上也是平等无二的。所不同的是,大家面对的受众不同,其分布地区民族历史文化不同,而传教布道的方式有所差别而已。所以佛才说:“一切贤圣,皆以无为法而有差别。”

虽然教化对象不同,而教法本质上却是相通的,其核心就是要受众做到“无我”。例如基督教,圣经上说:“把你的一切交给主”,又说:“信主你就得救”。这难道不是叫你“无我”吗?

但是,就像很多虔诚的佛教徒始终没有开悟一样,基督教、回教、道教的信徒们,真正能开悟和“得救”的,少之又少。这是为什么呢?佛说,是因为大家没有做到“忍”;只有做到“忍“的人,修行才是成功的。

什么是“忍”?这里不是忍耐的意思。而是指在修行中的一种状态。通俗地讲,修行人若开悟了,就能悟出一切都是无生无灭的道理,即明心见性了。这种开悟的境界,在初期阶段,是常常容易退转的,一时记得,一时不记得,对这种无生无灭的境界不能一贯保持。但继续修行,就可以安住在这种境界中,这种安住不退,有“忍”的意味,所以佛把这种能够安住于无生无灭境界状态,称为“无生法忍”。

这就是为什么佛会说: “一切法无我,得成于忍。”

经文曰“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心 ,应云何住?云何降伏其心?”又曰 “不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。” 又曰“应无所住而生其心。又曰“应生清净心。”又曰:“佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。”、“如来说:世界,非世界。”、“所言善法者, 如来说非善法 。”、“众生众生者,如来说非众生。”

“应云何住?云何降伏其心?”这个是《金刚经》的主题,整部《金刚经》都围绕这个问题而展开。须菩提问:“如果有人发心要解脱,要成佛,他的心念要放在什么上?要注意些什么?”佛给出的答案是:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。”

这个答案包括两个部分的内容:(一)住色、声、香、味、触、法,就是住相;不应住,就是不应该把心念住在相上。这个是讲不要“执迷”。(二)“应生无所住心”就是说,要保持一个警觉之心,随时警觉不让心念住在相上。“应生心”,这个是讲不要“不悟”。合起来理解,就是不要执迷不悟。

但是,佛说“应无所住”,既然我们已经做到无所住了,为什么佛还要我们“而生其心”呢?这不是画蛇添足吗?那么我们要生的这个心,应该是什么样的心才是佛的意思呢?

佛说:“应生清净心”。

什么是清净心呢?佛没有详细说。但我们知道,如果海水不清净的时候,海底的东西就看不清楚了。同样,如果心里不清净的时候,看问题就不清楚了,就会出问题,就会显得没有智慧。

再者,佛虽然没有详细说怎么个生清净心,但《金刚经》里佛讲的话,就已经把怎么个生清净心的秘密泄露出来了。我们看经文中,很多地方都用了“什么什么,佛说非什么什么”、“什么什么,如来说非什么什么”这样的句式。也就是,任何一个东西,佛都是要从否定的角度去看。

依据佛家的理论,在这有相的万有世界里,一切现象皆属“二法”范畴,亦称之为“正反二性”。这是指任何事物、任何概念都存在着相对的一方,而且两者之间还存在着互相依赖,互相转化的微妙关系。实际上,在这万有的世界里,没有任一现象不属“二性”的,没有例外。而凡属于“二性”之现象,都不可能是永恒的,其都会由一个极端转向另一相对的极端,来回往返,周而复始,这也是《易经》上讲的“物极必反”的道理。任何事物不可能停止在某一现象而永恒不移,其终究还是会变去的。只不过是由量变开始,质变为终,量变引起质变。变是绝对的,不变是相对的,只是暂时的。任何事物和概念,无时无刻不在向其对立面的转化过程中。《易经》称之为“变易”,而佛家则以“无常”来形容,现代的语言则可以称之为“辨证法”。

如果有个A,慢慢又会变成B;而这个B,又会慢慢变成A。永远都这么变来变去的,我们能说它是A还是B吗?说它是A不对,说它是B也不对。所以我们的心念不能跟着它们变来变去,把自己也变糊涂了。如果我们静下心来,能把二性的东西,看成一个统一体,即是把“二”看成“一”。这就是透过“二”的现象,看到“一”的本质。所以佛法有“不二法门”之说。

若从这个角度去理解,生清净心可以理解为,对于A会变成B的问题,不能站在A 的角度看,也不能站在B的角度看。而要静下心来,从非A非B的角度看问题。总而言之,是要辨证地看问题,要透过现象看本质。

如果我们的心念能够不住于事物和概念的表面现象,又能够透过现象看本质地认识问题和解决问题,我们离佛对我们的要求就不远了。

 

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