道德经(一)

我这里要论的道,是宇宙终极真理,普遍规律,神灵的最高级形式。人们可以通过修炼来了解它,甚至达到它,但它不是人们头脑中一般理解的那个道。因为道是不可以通过读书来概念化地认识它的,而必须通过亲身修炼而逐渐体验。道,是对既超然于宇宙万物(时、空、天、地、人、文、事、物、自然界、灵界)概念之外,而又存在于宇宙万物之中的一种神妙东西的名号称谓。

道这个名词,可以用来称呼本经所要研究的那个道,但不是通常人们对道这个名词解释的那么狭义。即使在道还没有名称的时候,它就是万物在还没有开始之前的那个宇宙状态了。当我们给了道这个名称的时候,是因为我们认为是它创造了这个世界,宇宙万物因它而形成,所以说它是宇宙的母亲。修道真人在彻底消除了本身的欲望的时候,才可以得到道,也就是能够无限地洞察宇宙万物的奥妙玄机。平常人本身在还有欲望的时候,他对道的研究就只能限于对世间事物规律的观察。这两者,同出于道之本,但名称虽相同而实际差别很大,但都可以说是很玄妙的。

只有在玄妙之中的玄妙之处,无限地洞察宇宙万物的奥妙玄机,才是本经要讲的终极之道,这才是化生宇宙万物的本原,是生发一切事物的根本,是阴阳万有变化的总法门。

我们这里说的道,本性为一,不为二;一是绝对的,二是相对的,一分为二是有条件的,不是僵化的,固定不变的,这个就是自然辩证法。所谓一,是说看问题要看整体和全局,不可以一叶障目,而看不到森林。一心才是道心,是自然心,二心是对立心、分别心,非道心也。道是绝对真理,而不是相对概念。

二是怎么产生的?

当人们能够认识什么是美与什么是好的时候,什么是丑与什么是坏的概念就产生了。有“有”的概念必然就有“无”的概念,有与无是相对产生的;有难的概念必然有易的概念,难与易是相对促成的; 有长的概念必有短的概念,长与短是相对比较的;有高的概念必有低的概念,高与低是相对才存在的;有音必有声,音与声是相对才显出好听和不好听的;有先必有后,先与后的概念也是时间上相对比较而言的。这都是一种相对的概念,而相对的概念都是相互依存的。并且,在自然辩证法中,任何事物对立的一方,都在向对方转变之中。孤立的一方,静止的一方,都只是幻象。

因此,我们在社会生产、日常生活和养身修行中,不可以陷于这种相对概念之中,那样就会有心无心地追求一种极致。物极必反,有追求就会有失落,有希望就会有失望。过份的专注和执着于相对概念之一方,就会利于局部而害于全局。因为相对概念本身就是一方依赖于另一方而生存的,失去了对方,己方也就不复存在了。宇宙万物,阴生阳消,阳长阴息,周流变化,循环往复,这是永远存在着的自然规律,相对于那些相对的概念,这些才是绝对的东西。正因为如此,智慧的圣人贤哲们,首先要修无分别心,不是不善于区别对待,不是不知善恶的区别,而是在做事时要无分别心地去做事,不以二心去做,要看到事物转变的一面,要知道二必须统一于一。我们不带分别心去待人做事,身教重于言教,这个才合乎自然辩证法,合乎道。宇宙大自然,其实都是这样运行变化,而不是一种对立僵化的概念。

理论是灰色的,生命之树常绿。天地生养万物而不独自占有,认真去成就某些东西而不是在概念里夸夸其谈,帮助了该帮助的不自认为有功,这才是辨证思维。圣人贤哲,正是因为能够顺应自然,为无为之为,且不认为自己有功,所以才能功德无量而与天地共存。

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